禘郊之事则有全烝（烝，升也。全其牲体而升之也。《国语
周语》）。天子禘郊之事，必自射其牲（牲，牛也。《国语
楚语》）禘郊不过茧栗（角如茧栗。同上。王肃《圣证论》曰，昭王问观射父祀牲何及，对曰禘郊不过茧栗。射父自谓天子之禘，特用茧栗之牲，不以禘为祀天也。）
杨氏曰，愚按王肃以"禘用茧栗之牲，而非祀天"，此言是矣。但王肃又以"禘为殷祭"，则与祫无异，而不知所谓禘者，禘其祖之所自出，亦未为得也。愚谓祭天用傕犊，天子適诸侯，诸侯膳用犊，尊尊之义也。禘者，禘其所自出之帝，尊而且远，亦用茧栗，尊之如天也。祖考与天本一气，祖考近而亲，故以人道事之；所自出之帝尊而且远，故以天道事之也。又按禘礼大略虽与祫礼同，然大祫则合毁庙、未毁庙之主而祭之。禘又上及其祖之所自出，则禘又大於祫矣。马融、王肃皆云"禘大祫小"，此言是也。郑元注经乃云"祫大禘小"。贾逵、刘歆则云"一祭二名，礼无差降"。彼盖不深考《大传》、《小记》之文与四代禘郊祖宗之义，但以禘、祫同为殷祭，而不知禘为祭其祖之所自出，所以徒为此纷纷也。郑氏《禘祫志》曰，祫备五齐三酒，禘以四齐二酒；祫用六代之乐，禘用四代之乐。贾公彦曰，祫十有二献，禘九献。此盖注疏家溺於"祫大禘小"之说然也。《尔雅》曰"禘，大祭也"。夫禴、祠、烝、尝、时祫、大祫，皆宗庙祭也。《尔雅》特言禘为大祭，则禘大於祫可知矣。《明堂位》言鲁"以禘礼祀周公於太庙，牲用白牡，樽用牺象、山罍，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕篹，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡｛山厥｝。"其乐，则"升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。"此盖王礼也。用之於周公之庙已为非礼，其後他庙遂僭用之。如闵二年夏五月乙丑吉禘於庄公，僖八年秋七月禘於太庙用致夫人之类是也。荀偃、士儌曰，鲁有禘乐，宾祭用之。则不惟僭用之於祭，亦僭用之於享宾矣。此何异鲁有佾舞《雍》彻，而其後亦用之於季氏之庭，三家之堂也。故《春秋》特书二禘，所以讥僭礼之始也，而《注》、《疏》反引之以为先王之正礼，不亦误乎。贾公彦曰，大祫十有二献，禘大於祫，其礼尤隆，至於献数，亦当同之，但礼文残缺，莫得而见节文之详尔。
成王以周公为有勋劳於天下，命鲁公世世祀周公，以天子之礼乐（同之於周，尊之也。鲁公，谓伯禽也）。季夏六月，以禘礼祀周公於太庙，牲用白牲，樽用牺象、山罍，郁樽用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆、雕篹（息缓反），爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角，俎用梡（若管反）｛山厥｝（居卫反），升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素积，裼而舞《大夏》。《昧》，东夷之乐也；《任》，南蛮之乐也，纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也（季夏，建己之月也。禘，大祭也。周公曰太庙，鲁公曰世室，群公称宫。白牡，殷牲也。樽，酒器也。牺樽，以沙羽为画饰，象骨饰之。郁鬯之器也，黄彝也。灌，酌郁樽以献也。瓒，形如盘，容五升，以大圭为柄，是谓圭瓒。篹，笾属也，以竹为之，雕刻饰其直者。爵，君所进於户也。仍，因也，因爵之形为之饰也。加，加爵也。散角，皆以璧饰其口也。梡俎有四足也，｛山厥｝为之距。《清庙》，《周颂》也。象，谓《周颂
武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。诸公之服，自衮冕而下，如王之服也。《大武》周舞也。《大夏》，夏舞也。《周礼》昧师，掌教《昧》乐。《诗》曰"以雅以南，以籲不僭"，广，大也。
疏曰，夏之季夏，非禘祭之月，故知是周之季夏。牺象山罍，鲁得用天子之樽为牺，牛及象之形，凿其背以为樽。山罍，谓夏后氏之樽。荐，谓祭时所荐菹，醢之属。篹，形似筥，以竹为之，雕镂其柄。盏，夏后氏之爵名。加，谓尸入室馈食竟，主人酌醴齐酳尸，名为朝献；朝献竟，而夫人酌盎齐亚献，名为再献，又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，《内宰》所谓瑶爵也。其璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾，用之以献尸，虽非正加，是夫人加爵之後，总而言之，亦得称加。故此总云"加以璧散、璧角"。先散後角，便文也。梡、｛山厥｝，两代俎也。虞俎名梡。梡形四足如案，长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。诸侯加雲气，天子牺饰之。夏俎，名｛山厥｝。｛山厥｝亦如梡，而横柱四足，中央如距也。贺云：直有脚曰梡，加脚中央横木曰｛山厥｝。升歌，升堂歌《清庙》。下管，堂下吹管以播《象武》之诗。朱干玉戚，赤盾柄而玉饰斧也。"冕而舞《大武》"者，冕，衮冕也；《大武》，武王乐也；王著衮冕，执赤盾、玉斧而舞武王伐纣之乐也。"皮弁素樍，裼而舞《大夏》"者，皮弁，三王之服也；裼，见美也；《大夏》，夏禹之乐也；王又服弁，裼而舞夏后氏之乐也。六冕，是周制，故用冕舞周乐。皮弁，是三王服，故用皮弁舞夏乐也。周乐是武，武质，故不裼；夏家乐文，文，故裼也。若诸侯之祭，各服所祭之冕而舞。故《祭统》云"诸侯之祭也，与竟内乐之。冕而总千，率其群臣，以乐皇尸"是也。《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也者。周公德广，非唯用四代之乐，亦为蛮夷所归，故赐奏蛮夷之乐於庭也。唯言夷蛮，则戎狄从可知也）。君卷冕立於阼，夫人副袆立於房中。君肉袒迎牲於门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职。百官废职服大刑，而天下大服（袆，音辉。袒，音诞。副，首饰也。《诗》云"副笄六珈"。《周礼》"追师掌王后之首服"为副袆，王后之上服，唯鲁及王省之後夫人服之。诸侯大夫则自僾翟而下。赞，佐也。命妇，於内则世妇也，於外则大夫之妻也。祭祀，世妇以下佐夫人。扬，举也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德，宜享此也。珈，音加。追，丁回反。僾，羊昭反。疏曰，明祀周公之时，君与夫人、卿、大夫、命妇行礼之仪。尸初入之时，君待之於阼，夫人立於东房中。鲁之太庙，如天子明堂也。此文承上"禘祀周公"之下，知周公之德，宜享此也）。闵公二年夏五月乙酉，吉禘於庄公（庄公丧制未阕时别立庙，庙成而吉祭又不於太庙，故详书以示讥）。《左氏》曰"速也"。《公羊》曰"言吉者未可以吉也。何以书？讥始不三年也"。《榖梁》曰"吉禘者，不吉是也。丧事未毕而举吉祭，故非之也。"（赵氏曰，鲁之用禘，盖於周公庙而上及文王，文王即周公之所自出也，故此祭唯得於周公庙为之。闵公时，遂僭於庄公庙行之，亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之於私庭也。以其不追配，故直言庄公而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。《春秋》书吉禘於庄公，讥其不当吉，又不当禘於庄也）。僖公八年秋七月。禘於太庙。用致夫人（禘，三年大祭之名。太庙，周公庙。致者，致新死之主於庙，而列之昭穆。夫人淫而与杀，不薨於寝，於礼不应致，故书之。杀，音试）。《左氏》曰，"禘而致哀姜焉，非礼也。凡夫人不薨於寝，不殡於庙，不赴於同，不祔於姑，则弗致也（寝，小寝也。同，同盟。将葬又不以殡过庙。据《经》，哀姜薨，葬之文则为殡庙，赴同、祔姑，今当以不薨於寝，不得致也）。"《公羊》曰"用者不宜用也，致者不宜致也（《榖梁传》二句同）。禘用致夫人，非礼也（赵氏曰，讥其非时之禘，又讥致夫人也）"孟献子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，献子为之也（记鲁失礼所由也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。鲁以周公之故，得以正月日至之後郊天，亦以始祖后稷配之。献子欲尊其祖，以郊天之月对月禘之，非也。鲁之宗庙，犹以夏时之孟月尔。《明堂位》曰，季夏六月，以禘礼祀周公於太庙。疏曰，献子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可禘祖，以两月日至相对，故欲祭祖庙与天相对也。故曰"七月日至，可以有事於祖"也。此言非也。凡大祭宜用首时，应禘於孟月。於夏家是四月，於周为六月，故《明堂位》云"季夏六月以禘礼祀周公於太庙"，是夏之孟月也。献子舍此义，欲以此二至相当，以天对祖，殊失礼意。《杂记》下。赵氏曰，禘，本以夏之孟月，至孟献子乃以夏之仲月为之。又曰，其年数或每年一行，或三年一行，未可知也）。孔子曰，我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何適矣！鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣（《礼运》）。子曰："禘自既灌而往者，吾不欲观之矣（朱子曰，成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭，故得禘於周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之。然非礼矣。灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也。鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观。自此以後，则浸以懈怠，而无足观矣。盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也）"。或问禘之说，子曰："不知也。知其说者之於天下也，其如示诸斯乎。"指其掌（朱子曰，先王报本追远之意莫深於禘，非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。而不王不禘之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。"示"与"视"同。指其掌，弟子记夫子言此而自指其掌，言其明且易也。盖知禘之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人於此，岂真有所不知也哉？《论语
八佾》）。
问禘之说，朱子曰：禘之意最深长，如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理亦自易理会。至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，己自大段阔远，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚意之极至，安能与於此哉。故知此则治天下不难也。又曰，程先生说禘是禘，其祖之所自出，并群庙之主皆祭之；祫，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。所谓"禘"之说恐不然，故《论语集解》中止取赵伯循之说。问"禘之说，诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上，昭穆不顺，故圣人不欲观之，如何？"曰："禘，是於始祖之庙，推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周禘帝喾，以后稷配之。王者有禘有祫，诸侯只有祫而无禘，此鲁所以为失礼也。"
杨氏曰，愚闻之师曰，郑氏以禘、祫皆为鲁礼，抑不知天子有禘有祫，诸侯有祫而无禘。成王赐周公以禘礼，盖亦禘於周公之庙尔。闵、僖二公窃禘之盛礼，以行吉祭致夫人。《春秋》常事不书，特书闵、僖二禘者，恶僭窃之始也。今乃据《春秋》书二禘以为鲁礼，可乎？又以禘、祫同为殷祭，抑不知祫者，合毁庙、未毁庙之主於太祖之庙而祭之，方谓之殷祭；禘者，禘其祖之所自出於始祖之庙，而以始祖配之，此祭不兼群庙之主，为其尊远不敢亵也。今乃谓禘为殷祭可乎？惟其以禘、祫皆为鲁礼，又以禘、祫同为殷祭，故後之言禘者，皆求之於一祫、一禘之中，而不求於禘其祖之所自出，混禘於祫，而遂至於不知有禘，遂使二千年来国家大典礼为所汨坏，是谁之过与？然义理在人心，终不可埋没。唐大历间，赵伯循作《春秋纂例》，独得其说於《大传》、《小记》、《祭法》之中，以破郑氏诸儒注疏之缪学，士大夫皆是之。然其说未明於上也。伏读《国朝会要》，元丰五年，神宗皇帝因论庙祭以为"禘者，本以审谛祖之所自出，故'礼，不王不禘'，盖王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及远，故於祖祢之外，又及其远祖，犹以为未足也，推而上之，及其祖之所自出。自秦、汉以来，谱牒不明，莫知其祖之所自出，其禘礼固可废也。"宰臣蔡确曰，诸儒议论纷纭，莫知禘之本意，圣训发明，非臣等所及。神宗皇帝圣学高明，当时儒臣有能推广上意，寻绎古典以成之，则二千年己废之礼，可复举行於後世。惜也！禘之说己明於上，而莫有能将顺之於下也。或曰："虞、夏、殷、周四代各有自出之帝，则禘礼可行也，後世如汉高祖崛起草野，五载而成帝业，非有所自出之帝，如虞、夏、商、周世系相承可考也，则宜何禘乎？"曰：木有本，水有源，人莫不有所自出之祖。若论所自出之根源，则厥初生民之祖是也。虞、夏、殷、周有所自出之帝，故报本追远之心，上及於黄帝、帝喾而止。若报本追远之心未有所止，则必至於厥初生民之祖而後己。是以程子《祭礼》有"冬至祭初祖"一条，以明孝子慈孙报本追远深长之思，仁孝诚敬无穷之念。後来朱子又以初祖之祭似禘而不敢行。夫程子未尝建议於朝，修定祭礼，所论冬至祭始祖一节，亦统言祭礼之大纲，未及於尊卑轻重隆杀之差也。朱子以初祖之祭似禘而不敢行者，以"礼不王不禘"故也。汉世既无太祖庙，又不禘及初祖，此不可以为法。後之君子有能推明《大传》、《小记》之文，虞、夏、殷、周己行之礼，参之以程子、朱子精微之论，则禘礼可行，而古人甚盛之典复见於後世矣。