△被甲庄严会第七之三
复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。乃於无边甲胄境界。无边大乘境界。无边大道境界而发趣之。何以故？於一切处能随入故。诸菩萨摩诃萨。为欲随入一切法故被大甲胄。为欲随入一切法故乘於大乘。为欲随入一切法故住斯大道。於一切法得平等故。而发趣之。然此甲胄。不得少法若内若外。若粗若细。若远若近。过现未来。有为无为。住不住者，若此甲胄於一切法不能选择。不能决了。不能遍知。不能随入。不能作证。不能超过。不可名为被大甲胄。於一切法。若能选择。若能决了。若能遍知若能随入。若能作证。若能超过。乃可名为被大甲胄。又此大乘亦无少法若内若外。乃至回向一切智智。遍知随入作证超过。是故此乘名为大乘。法善巧乘。至涅槃乘。无上上乘。无等等乘。又此大道亦无少法若内若外。乃至能於一切诸法。平正大道而发趣之。此平正道无有少法不遍知者，是故此道名无上道。无数量道。无等等道。
无边慧。诸菩萨摩诃萨被大甲胄。遍能随入一切众生心心所行。遍能清净一切众生杂染烦恼。乘於大乘增长众生一切善根。住斯大道。劝化众生一切善法。无边慧。诸菩萨摩诃萨。为一一众生。一一心行。尽生死际。长时流转求智慧乐。不舍甲胄而能坚固。被大甲胄。无量甲胄。难思甲胄。清净甲胄。无边甲胄。无取甲胄。知众生想甲胄。知无众生甲胄。知无我甲胄。知众生自性甲胄。随觉众生自性甲胄。知我自性甲胄。随觉我自性甲胄。知内自性甲胄。随觉内自性甲胄。知外自性甲胄。随觉外自性甲胄。知内外自性甲胄。随觉内外自性甲胄。知一切法自性甲胄。随觉诸法自性甲胄。知一切法无所得甲胄。知一切法自性无所得甲胄。了知一切诸法甲胄。无边甲胄。无中甲胄。无中边甲胄。非过去甲胄。非未来甲胄。非现在甲胄。无作甲胄。无作者甲胄。无边慧。诸菩萨摩诃萨於此甲胄。亦无所被。亦不随觉。亦不决了。亦不出离。亦不现证。无甲胄故而被甲胄。不随觉故而能随觉。不决了故而能决了。不出离故而能出离。不现证故而能现证。无所乘故而乘大乘。不於大乘而有施设。无所施设而为施设。然於大乘无少施设。若有施设则非施设。於彼施设不可得故。不可见故。亦无有乘以乘安祝以无所得而住大乘远离趣向。不至究竟。不到涅槃。不可得故非道为道。於道发趣以平正故。此平正道无所施设。谁为施设何处施设从何施设。亦无有作亦无作者，亦非和合非不和合。一切厌离一切不求。何以故？此平正道与一切法不异不同。不相应故。不起法想。离一切法无垢无净。法性亦尔无垢无净。是故此道名无染道。以不可趣而为进趣。以不可摄而为摄龋此道甚深。无生无起无出无作无得无行无处无住无障无事。於一切事而能显了。於一切事而无差别。不随事转以无事故。至无上处。无边慧。诸菩萨摩诃萨。於此甲胄此乘此道。应如是知。然此甲胄此乘此道。无所可见。无所可知。不可得故。谁为被甲。谁乘此乘。谁行此道。亦不可见。亦不可知。亦不可得。无边慧。若诸菩萨摩诃萨闻斯法已，不惊不怖读诵宣说。於法理趣无所乖违。随顺修行而生爱乐入於胜解。为斯法故应勤精进。若於斯法决定理趣。善巧方便有堪能者，被此甲胄。乘於此乘。行於此道。於此深法无所得故。而发趣之尽生死岸。为正觉者，能以无边功德庄严。出现世间。无边慧。诸菩萨摩诃萨。於此法中应生爱乐起大精进而无放逸。若有众生。於此深法才生爱乐。我说彼人得大饶益。况能精勤不为放逸。戒行清净而发趣者，无边慧。汝观斯法若干广大。若干殊胜。若干清净。我於此法殷勤称赞。欲令众生而生爱乐。当得长夜利益安乐。为厌离故。寂灭故。遍知故。无边慧。汝当复观斯法。能授世间出世间具足安乐。诸有若干匮乏众生。於此深法而退失故。远离世间及出世间。一切具足丰饶安乐。无边慧。汝当复观如来现前此深法宝若干丰饶若干易得。汝今於此甚深之法应勤修习。诸有愚夫。於我演说此法宝时尚不欲闻。况能受持如来现前法宝丰饶。不乐听闻。不欲谘问。若於末世後五百岁正法灭时。佛及法宝及持法者三不现前。何能欲闻爱乐谘问。无边慧。然於後时。若为如来善加持者，此深法宝亦令可得。无边慧。彼怖畏时此深法宝实无损减亦无灭荆但於此法无听闻者，无受持者，唯除我前渴仰听闻被甲胄者，当於彼时乃能爱乐听受斯法。彼时众生闻此法已能生净信。我说彼人当得成就斯广大法。况於今时於此法中。能生净信勤修行者，无边慧。诸菩萨摩诃萨。被无上甲胄无量甲胄大甲胄时。应作是念。我为一切匮乏众生。所谓乏於戒者，乏於闻者，乏於慧者，乏解脱者，乏於解脱知见者，以此大法而丰足之。由是大法丰足之故。一切匮乏皆令舍离。戒财闻财。慧财解脱财。解脱知见财。皆令富饶。贪瞋痴火皆令息灭。一切众病皆令除愈。无上良药皆令服之。服斯药故众病消除。获大安乐永离有馀。证清凉性无上涅槃。无复有馀思惟观察。不求一切有为无为。何以故？以此涅槃最上安乐。一切所求更无馀故。所求永息已灭尽故。无边慧。诸菩萨摩诃萨。被於如是大甲胄已，又为哀愍摄取一切诸众生故乘此大乘。此大乘者，过去诸佛已乘出离。未来诸佛当乘出离。现在诸佛今乘出离。无有去者，亦无有乘。亦无出离。何以故？以空无相无愿无生无作者故。非已出离。非今出离。非当出离。乘此乘者如是出离。为善出离而无执著。於一切法。非有和合。非无和合。无来无去。此乘此道而出离时。亦非和合。无来无去此乘此道。於大甲胄而出离时。亦非和合。非不和合。无来无去。不可得故。无边慧。诸菩萨摩诃萨。以此甲胄此乘此道而发趣之。又此甲胄此乘此道而发趣时。不作是念。若凡夫法。若声闻法若缘觉法。若诸佛法。彼法於我若远若近。亦不作念。若空无相无愿无生无作。彼法於我若远若近。亦不作念。若厌若离若灭。乃至大般涅槃。彼法於我若远若近。无边慧。此大甲胄此乘此道。一切菩萨。一切声闻。一切缘觉。一切众生。所不能动。而发趣於阿耨多罗三藐三菩提。无边慧诸佛世尊於此甲胄此乘此道。得不动已而般涅槃。何以故？一切诸法不可动故。一切法性法性之相。相远离故。相清净故。遍清净故。不可以相而为观察。为胜观察。为遍观察。一切法相法相之性。不可以性而为观察。为胜观察。为遍观察。一切诸法无性无相。不可显示。不可言说。是为诸法真实性相。无边慧。如此甲胄此乘此道。真实之相不可显示。不可言说亦复如是，为令众生当了知故。增长一切法光明故。於此甲胄此乘此道。假以施设而略说之。汝今若欲於此甲胄此乘此道随义行者，勿以施设勿以显示。勿以言说。应随义行。随义行者无少应行无少随行。若於非义不应随行。若於是义则应随行。随义行时不随声行。不随字行。不随语行。不随行者，不随彼转。何者为义。谓秘密说。於秘密说应随觉了。应以信行。以信行者，於是义中无所分别。於无分别乃应随行。应随行者乃为不行亦不随行。何以故？於是义中无少有行。无少随行。无少遍行。远离行故。不应随行。不随菩提相应而行。不随流转相应而行。於彼相应及不相应。皆非作意。皆非正念。念清净故。故不应行。
无边慧。於是义中。汝应随行勿异有行。若异随行则为妄失。随逐音声。随逐文字。随逐语言：於彼语言不能舍离。遍知音声。超过文字。随觉语言：则不随行，则不流转。於是义中。如是随行。如是随入则无少行。行止息故。无边慧。於义行时。勿复以行而行於义。若不以行而行於义，则为不来不复退还。若得不来不复退还。於此甲胄此乘此道。随顺趣於阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生作大饶益。无边慧。若於此法如是说者，随义行者能随入者心不颠倒。无有疑惑成就胜解。於此甲胄此乘此道若未摄龋能摄取之速当发趣。若有未被斯甲胄者则能速被。若有未乘於此乘者，则能速乘。若有未住於此道者，则能速祝无边慧。彼诸众生当摄广大福德资粮。为佛世尊之所护念。於法无违与僧同行。无边慧。汝已摄取无量善根。於後末世当以此法摄诸众生。为诸众生荷负重担。所获福德其量难说。尔时世尊，而说偈言：
菩萨无畏者，如是被甲时。为利诸众生，乃被无边甲。众生若贫乏，弊苦无法财。无戒无多闻，无慧无解脱。
被此无边甲，令法致丰饶。以法丰饶故，一切获安乐。为舍诸贫苦，演说无上法。闻者皆离尘，住斯安乐道。
戒蕴备充足，多闻如大海。便得最上慧，由斯能断缚。解脱遍照明，解脱正知见。若能现证者，一切获安乐。
贪瞋痴大火，恒烧遍炽然。众生由是苦，彼火我令灭。授诸众生药，一切病皆除。若病消除已，得至涅槃界。
永舍一切馀，趣於安乐处。从彼安乐中，无有退还者，一切有为乐，於彼不复求。无上大安乐，於彼皆当证。
以无戏论法，成熟诸众生。究竟大安乐，一切皆当得。如是发趣者，一往不复还。出过於发趣，常得胜安乐。