又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”
曰：“念虑之精微，即事理之精微也。” 十三 先生曰：“今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。” 十四 问：“声、色、货、利，恐良知亦不能无？”
先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功，能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。” 十五 先生曰：“吾与诸公讲‘致知’、‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用。” 十六 先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’” 十七 一友举佛家以手指显出，问曰：“众曾见否？”众曰：“见之”。复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见”。佛说：“还未见性。”此义未明。
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，‘戒慎恐惧’是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？” 十八 问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃’与‘必有事焉’，同一活泼泼地？”
先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事’的功夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非功夫。” 十九 先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是‘一棒一条痕，一掴一掌血’，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？” 二十 问：“近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是功夫否？”
先生曰：“汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖。若才下得些功，便说效验，何足为恃？” 二一 一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”
先生曰：“你萌时这一知处，便是你的命根；当下即去消磨，便是立命功夫。” 二二 “夫子说‘性相近’，即孟子说‘性善’，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得？惟‘性善’则同耳。人生初时善原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶；柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。” 二三 先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”
又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。” 二四 问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若于人便异体了，禽兽草木益远矣。而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。