三礼解□□国□□公评□儒考究经传则聚讼于异同丙仲只于致用之实旨意之归处着力识超知见词解玄宗足以蠛蠓王俞氏矣
余有丁 【内阁大学士】
君子之谈经也宜何如哉。求其致用之实而不必于经传之□文也观其旨意之归而不必于离合之陈迹也夫经何为者也。圣人之心。潜蓄而不可知。于是着之为经而圣人之精以寓。夫传。何为者也。圣人之言。浑噩而不可。于是笺之为传而圣人之旨以明。柰何后之学者。抵牾不类。或更出一已之见。而轻弃先儒之言。或病其破碎难寻。而欲付之无所用之域。吁亦过矣。愚以为仍其贯勿变其初存其旧说勿更以新意以是而传之天下俟之无穷当必有旷世相感者矣请得为执事言之夫六经。圣人之心法也。而周礼也者。又孔子定以诏万世之治天下者也。夫是礼也。仪礼其经也周官其制也。礼记其传也。自秦火燔烧之后。其书之存亡。巳不可淂而知。而汉武之朝。乃忽出于后。世之论者。实纷纷焉。是故持其书而上献者。河间献王也。考证详明传之者。刘歆也。补之者。郑康成也。此三礼始出时之诸儒也自时厥后。病其断烂而欲废之者。王安石也。谓其散见于五官。而冬官之文不阙者。俞椿庭也。集三礼而为礼经会元者。叶时也。此汉以后之诸儒也夫是数君子者。其苦心复古考究穷年志则诚可嘉矣愚则以为圣人之心。已远于数千载之上。圣经之文已。散乱于数代之前。而古今异宜有不□以强同者。不可诬见理彻故不敝精于琐屑盖究心本原者也古者有其书。则有其官。诵之于学宫。肄之于宫府。其语言之清浊。有一定之准。其字画之多寡。有一定之法。而后之识其文者寡矣。山之东西。不同音也。字之篆隶。不同体也。而强欲同之。此其可疑者也其文或一时之所定。其制或一时之所兴。而后之知其故者寡矣。而古今之文义。或有通变也。前人之制作。非□□□□□□□□□人之所常见也。而强欲通之。此尤其可疑者也愚以为周□乃周公用世之典。而仪礼为之经。此二书者。断为圣人之作无疑。然其义之难通者已不为寡矣而。况千今之礼记。杂出千汉儒之附会。其所为训诂。尤为难晓。若读宗为雩。读相为攘读近为祈之类。不一而足。恐非尽当时之义矣。此愚之所以叹息于传注之支离。而欲抱乎遗烃者也。夫诗书六艺之教。必折衷引孔子以辟诸儒傅会之妄意见迥出寻常于孔氏矣。孔氏之作春秋也。终于获麟。隐桓之世。未甚远也。甲戍巳丑夏五纪子伯之讹。皆因之而不变。故其言曰。多闻阙疑。又曰盖。有不知而作之者。无是也。诸儒生于数千载之下。乃欲掇已去之籍。辑煨烬之余而。以已意为之傅会。是其智有加于孔孟。然则礼记终不可明乎。亦曰求其致用之实而不必于经传之虗文也观其意旨之归而不必于离合之陈迹也虗心沈气潜玩其词以意逆志勿求速解其于经也通其可晓者此读胫传之法荆公辈枉费钻研不过糟粕土苴耳推此说也即以探坟索可也奚独周礼然哉而其不可晓者姑置焉何也吾惟欲淂古人致用之实斯巳矣而他何计乎其于传也通其无可疑者而于可疑者姑俟焉何也吾惟欲会其旨意之归而已耳而他何屑焉故其缺者不必为之增羡者不必为之抧其错乱者不必为之更定其不可以句者不必为之强读其为八十五篇为四十九篇不必为之强辨吾全其本文而巳何也惧愈失其真也夫如是则有以见古圣之心会。遗经之旨。而千芇年之后。有圣人出焉。亦必信是书之未甞亡。而可以契周公于千载之上矣。此愚生畴昔。之狂语也呜呼此可与智者道也。
○立德立功立言解（许国）
立德立功立言解□□□□□评□□□美奇饰其文诵之则耀而昌探之则窈而深陈之则愽而尽析之则恕而密有意匠神来之妙亦立言之不朽者健羡健羡
许国 【少傅大学士】
□孙豹称三不朽太上立德其灾立功其次立言有疑者曰。以穆叔所程品。则业之煌煌不如恂恂之光也。词之琅琅。不如嘿嘿之章也。士君子第取法太上。即一筹片言。无当于世无。伤也安所事致身本朝之上。游心著作之堂为。予解之曰。子徒覩四渎之异泒而忘其同出于昆仑见木之本而不知其即千枝万叶之所自繁也夫功不能无德而独建德亦不能离功而独尊言不能无德而独着德亦不能离言而独存盖殊途而同归异室而同门予甞观览往昔。亦有彦圣之士。豪杰之儒涵泳性真咀嚼道腴仁义为范礼乐为模阴阳为侣神化为徒其中恢然闳然若巨丽之都乃其外则逡然粥然若无能之夫然而尸居而龙见渊嘿而雷声可以赫赫奕奕可以铿铿鞫鞫其析圭担爵垂绅端委当社稷之役为国家所倚能经能纬能张能弛迈语语纤妍如春□秋月三五之登闳跻元元于上理泽流九垓祚绵千祀旗常有勒而鼎彝有纪其遇事感时矢模陈规谈当世之务吐胸中之奇丰而不余一言约而不矢一词黼黻不以藻绘金玊不以雕追重如山岳信如龟蓍千圣可俟而百世可垂盖本之遂者其末茂膏之沃者其光烨寔酌彼而注兹不期而自合故九功叙禹贡述亳鼎定伊训出塩梅调说命笔郏鄏定周礼蔚彼皆德臻神圣发于持满而流于既溢析之则三合之则一若夫萧昔佐命雄才骏发藻思缤纷于草昧丙魏高议于岩廊金霍受命于仓卒马邓定鼎于劻勷屈宋啸歌于楚泽董贾挟策于明光班蜚英于史氏机云振藻于词场吾姑舍数子何暇分别其雌黄
○七日来复解（王家屏）
七日来复解□□□□□公评□见精确发前人所未发
王家屏 【东阁大学士】