問：宋儒言"稟理而後有性，稟氣而後有形"，雖虛揣以為說，謂"理氣渾淪，不害二物之各為一物"，實求其物，不得若老聃莊周告子釋氏之言。夫性則確有指實，不過區別於形氣之中，言具其主之者。曰形，曰氣，曰神，三者求之一身，儼然如三物；凡血氣之屬，未有或闕者也。荀子謂"性者天之就"，雖專屬形氣之自然，固不遺夫神，而以為非天之就也。其稱性也，兼以惡槩之，而伸其重學崇禮義之說，何以論荀子則曰，不知性之全體而已，論告子釋氏則斷為異說，何也？
曰：性者分於陰陽五行，品物區以別焉，各為之本始，統其所有之事，所具之能，所全之德而名之，非以知覺運動者名之，《易》言"成之者性"是也。其一身中，分而為言曰形曰氣曰神者材也，《易》言"精氣為物"是也。心為形君，耳目百體者，氣融而靈，心者氣通而神。告子貴其神而不知性者也，其不動心，神定而一無責焉之為不助也。性可以根柢言，材可以純駁清濁言，由其成性也殊，則其材亦殊，成是性斯為是材；神可以主宰樞紐言，思可以敏鈍得失言，知可以淺深精粗言，皆根於性存乎材者也。理譬之中規中矩也，氣通而神，是以能思，資於學以導其思，以極其知之量，古賢聖之教也。荀子不知性之全體，而其說至於重學崇禮義，猶不失爲聖人之徒，特未聞道耳。老聃莊周告子釋氏，以自然為宗，不知性之區別，而徒貴其神，去其倩欲之能害是者，即以為己足，與古賢聖立教，由博學審問慎思明辨以求無差謬者異，不得同於荀子也。（二十一）
問：周子《通書》有云："聖可學乎？曰可。有要乎？曰有。請問焉。曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣哉。"此與老氏"為道日損"釋氏"六用不行，真空妙智"之說、及陸子靜言"人心至靈，此理至明，人皆有此心，心皆具是理"、王文天言"聖人致知之功，至誠無息，其良知之體，皦如明境"者，立言不殊。後儒於周子則以為切要之指，莫敢違議，於老釋陸王則非之，何也？
曰：周子之學，得於老釋者深，而其言渾然與孔孟相比附，後儒莫能辨也。朱子以周子為二程子所師，故信之篤，考其實，固不然。程叔子撰《明道先生行狀》．言"自十五六時聞周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志，未如其要，泛濫於諸家，出入於老釋者幾十年，返求諸《六經》然後得之。"其不得於周子明矣！且直宇之曰周茂叔，其未嘗師事亦明矣！見周茂叔後乃出入於老釋。張橫渠亦訪諸老釋之書累年，朱子年四十以前猶馳心空妙。宋儒求道，往往先以老釋為借階，雖終能覺寤老釋之非，而受其蔽，習於先入之言不察者亦不少。周子論學聖人主於無欲，王文成論致知主於良知之體，皆以老釋廢學之意論學，害之大者也。（二十二）
問：程子朱子以性為足於己，其語學則日復其初，（程子云："聖賢論天德，蓋自家元是天然完全自足之物，若無所污壞，即當直而行之；若小有污壞，即敬以治之，使復如舊。"朱子於《論語》首章，於《大學》明明德，皆以復其初為言。）復其初之云，出莊周書，（《莊子o繕性篇》曰："繕性於俗學，以求復其初，滑欲於俗知，以求致其明，謂之蔽蒙民始惑亂，無以返其性情，而復其初。"）孟子亦曰："大人者，不失其赤子之心者也。"豈彼以神言，此以理言，不嫌於語同而指異歟？
曰：孟子言性善，非無等差之善，不以性為足於己也，主擴而充之，非復其初也。人之形體，與人之心性，比而論之，形體始乎幼小，終於長大，方其幼小，非自有生之始，即攖疾病小之也。今論心性而曰"其初盡人而聖人，自有生之始即不污壞者鮮"，豈其然哉！形體之長大，質於飲食之養，乃長日加益，非復其仞；心性之資於問學，進而賢人聖人，非復其初明矣。形體無虧闕，故可以長大，而夭傷者失其可長大者也。赤子之心，皆有仁義禮智之端，可以擴充，而不充之者，失其能充之心者也。人物分於陰陽五行以成性，而人異於物者，其性開通，無不可以牖其昧而進於明，較其材質，等差凡幾。古賢聖知人之得於天有等差，是以重問學，貴擴充。老聃莊周告子釋氏，謂得之以性皆同其神，與天地等量，是以守己自足，主於去情欲以勿害之，不必問學以充之。宋儒或出焉，或入焉，故習其說者不得所據，多流於老釋。讀古人書，所慎尤在疑似，此亦當辨之大端也。（二十三）
問：神為形氣之主宰，莊子謂："受其成形，不亡以待盡。"釋氏"人死為鬼，鬼復為人"之說同此。在古人制祭祀之禮，以人運事鬼神，而《傳》稱鬼猶求食，及伯有為厲；又宇宙間怪見不一，愚夫婦亦往往耳聞目見，不得不惑於釋氏所云。而言仙者，又能盜氣於天地間，使其神離血氣之體，以為有。故其言性也，即神之炯炯而不昧者；其言命也，即氣之絪缊而不息者，有所指實也如是。老耼莊周告子釋氏靜以會夫一身，見其貴於此，莫先於此。今以形氣神統歸之材，而曰性可以根柢言，神可以主宰樞紐言，理則譬之中規中矩，不以神先形氣，不以理為主宰樞紐根柢。老釋之說，宋儒之說，指歸不同而失同，何也？
曰：孔子言："原始要終，故知死生之說；精氣爲物，游魂為便，是故知鬼神之情狀。"人物分於陰陽五行以成性，成是性斯為是材以生，可以原始而知也；形敝氣散而死，可以反終而知也。其生也，精氣之融以有形體，凡血氣之屬，有主則能運動，能運動則能知覺，知覺者，其精氣之秀也。人之知覺，能通乎天地之德，因行其所知，底於無失，斯無往非仁，無往非禮義矣。《左氏春秋》曰："人生始化曰魂，既生魄，陽生魂。魂魄非也，其精氣之能知覺運動也，是以又謂之神靈。曾子言"陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈"是也。至於形敝而精氣猶疑，是謂游魂，言乎離血氣之體也。精氣為物者，氣之精而凝，品物流行之常也；游魂為變者，魂之游而存，其後之有敝有未敝也。變則不可窮詰矣。彼有見於游魂為變，而主其一偏，昧其大常，遂以其盜天地生生之機者為己之本體。彼之以神先形氣，聖人所謂游魂為變中之一端耳。在老釋就一身分言之，有形氣；有神識，而以神識為本；推而上之，以神為有天地之本，遂求諸無形無象者為實有，而視有形有象為幻。在宋儒以形氣神識同為已之私，而理得於天；推而上之，於理氣截之分明，以理當其無形無象之實有，而視有形有象為拙。天之生物也，使之一本，荀子以禮義與性為二本，宋儒以理與氣質為二本，老聃莊周告子釋氏以神與形體為二本。然而荀子推崇禮義，宋儒推崇理，於聖人之教不害也，不知性耳。老聃莊周告子釋氏守己自足，不惟不知性而已，實害聖人之教者也。（二十四）
問：程叔子撰《明道先生行狀》云："泛濫於諸家，出入於老莊者幾十年，返求諸《六經》，然後得之。"呂與叔撰《橫渠先生行狀》云："范文正公文勸讀《中庸》，先生讀其書雖愛之，猶以為未足，於是又訪諸釋老之書，累年盡究其說，知無所得，返而求之《六經》。《朱子語類》，廖德明錄癸辰巳所聞云："先生言：二三年前見得此事尚鶻突，為他佛說得相似，近年來方打得分曉。"（癸巳，朱子四十四嵗。）朱子《答江尚書書》云："熹於釋氏之說，蓋嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣。然未能有得。其後以先生君子之教，校乎前後緩急之序，於是暫置其說而從事於吾學。其始蓋未嘗一日不往來於心也，以為俟卒究吾說，而後求之未為甚晚。而一二年來，心獨有所自安，雖未能即有諸己，然欲復求之外學，以遂其初心．不可得矣。"考朱子慕禪學在十五六時，年二十四見李愿中，教以看聖賢言語，而其後十餘年有《答何京叔》二書，意見乃與釋氏不殊，信彼為有實得，此為支離，反用聖賢言語指其所得於釋氏者。及五十內外，所見漸定，不惑於釋氏。合觀程子朱子張子皆先入於老釋，究之能覺窹其非，何也？
曰：四君子皆志聖賢之志者也，其學主乎求是，故於此於彼，期在自得，不在虛名。考之《六經》，茫然不得性道之實體，則必求諸彼矣。求諸彼而其言道言性確有指實，且言夫體用一致也似神，能靡不周。（如說"性周法界，淨智圓妙體自空寂。"）故朱子嘗馳心空妙，冀得之以為衡鍳事物之本，極其致，所謂"明心見性"，不過"六用不行"，彼所以還其神之本體者，即本體得矣，以為如此，便混無欠闕矣，實動便差謬。在彼以自然為宗本，不論差謬與否，而四君子求是之心，久之亦如其不可持以衡鍳事物，故終能覺寤其非也。夫人之異於物者，人能明於必然，百物之生遂其自然也。孔孟之異於老聃莊周告子釋氏者，自"志學"以至"從心所欲不踰矩"，皆見夫天地人物事為，有不易之則之為必然，而博文約禮，以漸致其功。彼謂"致虛極，守靜篤"，"為道日損，損之又損，以至於無"，至於"道法自然"，無以復加矣。孟子而後，惟荀子見於禮義為必然，而不知禮義即自然之極則；宋儒亦見於理為必然，而以理為太極，為"生陽生陰之本"，為"不離陰陽，仍不離於陰陽"，指其在人物為性，為"不離氣質，仍不離於氣質"。蓋不知理者，自然之極則也，視理儼如一物，加以主宰樞紐根柢之說，一似理亦同乎老釋所指者之於人爲本來面目。朱子之辨釋氏也，曰："儒者以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。"就彼言神識者，轉之以言乎理，尊理而重學，近於老聃莊周告子釋氏矣。然以彼例此而不協乎此，故指孔孟所謂道者非道，所謂性者非性。增一怳忽不可得而推究之主宰樞紐根柢，因視氣曰空氣，視心曰性之郛郭。是彼奉一自然者之神，居此空氣之上，郛郭之中；此奉一自然者之理，居此空氣之上，郛郭之中也。苟知物必有則，不以則與物二視之，庶幾於孔孟之言道言性者始可通。物者指其實體實事之名；則者稱其純粹中正之名。實體實事，罔非自然而歸於必然，天地人物事為之理得矣。自然之極則，是謂理，宋儒借階於釋氏，是故失之也。凡習於先入之言，往往受其蔽而不覺，宋儒言"道為氣之主宰樞紐"，如彼以"神為氣之主宰樞紐"也；以"理能生氣"，如彼以"神能生氣"也；以"理墮在形氣之中，變化氣質，則復其初"，如彼以"神受形氣而生，不以形物欲累之，則復其初"也。皆改其所指為神識者以指歸也。（二十五）