或问林氏蔡氏论康叔为司宼事如何【林曰左传史记言康叔为周司寇康命之书叙卫侯居第五是犹为司宼故此书多言及刑罚
蔡氏曰篇中言徃敷求徃尽乃心终曰徃哉封皆令其之国之辞而未见其留王朝之意详此篇康叔盖深于法者异时成王或举以任司宼而此则未然也】曰蔡氏之説是也司宼系天下之命不可兼出侯国以治民化殷系周室之本不可兼入王朝以治狱且古无此明证其必不然如蔡氏之説与经传亦无抵牾观君陈之书亦言刑则可见矣
或问要囚诸家之説不一曰叶苏皆以要为狱辞【叶氏曰狱成而上其罪法之要辞也】则要当作平声犹今世判结也二音各不同而孔氏谓察其要辞以断狱则含两説而要字却从平声糊糢难辨愚谓经文但云要囚而不云要辞则如今説差稳耳周礼司宼之属乡士遂士县士皆言听其狱讼异其死刑之罪而要之郑氏注云要之为其罪法之要辞如今劾矣愚按此説即如今世狱官之拟判结罪也【此要亦当从平声】夏氏谓要囚乃要勒拘囚之也然要囚书有四处康诰二多士二若如夏説要勒拘囚之其文固顺以之説其他三处要囚则不协盖夏氏只将要囚二字作连绵字説去恐无所据
或问今以由文王作罚刑为非然则文王之刑罚不可用欤曰文王教化已至而犹或有不孝不友者则制为刑罚以警之今殷民桀纣之恶防溺至此教化未加不责臣以敷教而遽欲用文王之刑罚以加之而不赦其可乎
酒诰
穆考晦庵中庸或问曰昭穆之昭旧读为韶今从本字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邦晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭三世穆四世昭五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭则是右反为尊而左反为卑矣其可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易檐可也改涂可也説者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之説也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之説也虽其数之不同然其位置迁次冝亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之説则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而己至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者蔵于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不复蔵于太庙矣如刘歆之説则周自武王克商而増立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之説孰为是曰前代説者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之説尚矣而程子独以为如此则是为子孙者独择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有明文而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除谥法者不为过矣且程子晚年常论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前説若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也
吕氏曰不湎于酒亦是常事周公推之直至天若元徳人之进徳惟于最难舍处放得下即是进徳不已天顺处盖举世皆溺于酒在当时最为难舍学者为学须各随分量看自家身上有过恶因循难去者日夜消磨荡涤气质使进退迁变方到得天若元徳地位此説善
或问劼毖殷献臣一章説多支离蔡氏説如何【蔡氏曰汝当用力劼谨殷之贤臣与邻邦使之不湎于酒也毖与文王毖庻邦庻士同义殷之贤臣与邻邦固欲知所谨况于云云可不谨于酒乎】曰诸家説劼毖多与酒不相干蔡谓用力戒谨于酒与毖庶邦庶士之毖同极为条达但用力戒谨贤臣宗工使不湎于酒则气象不然故集传采林王之説谓劼毖犹殷家畏相之谓则其臣皆自知敬畏而不敢湎酒意味又妥贴也
梓材
或问荆公谓徳有昏有明自其知不知言之则曰昏曰明晦庵大学注在明明徳亦以心之虗灵知觉为明徳子独以明徳为徳本明何也曰二君子説明徳大槩皆以智言之夫明徳固本于智然亦非智之一端所能尽若止以智言则所谓仁义礼智皆非明徳乎书所谓先王勤用明徳明徳惟馨克谨明徳左氏传所称美哉禹功明徳逺矣岂可独指以为智言哉盖徳根于一性本自光明以言其仁则恻博爱昭然不可蔽而非含糊姑息以为爱也以言其义则是非取舎显然不可乱而非鹘突苟且以为冝也以言其礼则辞逊节文截然不可紊而非足恭苟逊以为礼也以言其智则洞达莹彻而非料度臆察以为智也是所谓明徳也至其蔽于物欲则其明徳始昏故恻博爱之不明则蔽而为残忍刻剥矣羞恶取舎之不明则蔽而为贪冐无耻矣辞逊节文之不明则蔽而为傲慢骄吝矣是非可否之不明则蔽而为愚懵愦瞀矣是以为昏徳