●钦定四库全书
易学滥觞
（元）黄泽 撰
说《周易》者，自汉诸儒至虞翻，是欲明象，去圣已逺，象学不易明，遂流于烦琐，或渉支离诞漫，学者亦已厌之。故王辅嗣岀，而创为忘象之论，尽弃诸儒之说，其文高洁，足以动人。自是以来，学者宗其说，与象相忘矣。至伊川先生又据《易》以明理，理明而象数稍逺。其后说《周易》者，皆务明经，多不专守师说，晦庵之于程、张，蔡节斋之于晦庵，徐几、刘弥劭之于节斋，皆时有异同，各出新意，比之汉魏诸儒各主一师、党同伐异者，大不侔矣。
象学之废，自周末至今，千有七百年。伊川虽主于理，晦庵虽主于占，然世之学《易》者，皆知《易》当明象，故虽精粹如朱程学者，终未免各悉其心志。自兹以往，象学焉知其不可复欤！泽年十七始，熟复《系辞》，既又读《左传》，疑于艮之八及诸占法，盖探索之劳积四十余年，至今犹未有释然者，然无所不尽其思矣。大徳三年，于《易》象始有所悟，又积十数年，大槩得其五六，由是始具藁。又积十年，乃稍得其节目。然所悟深者，大抵不入藁而存诸心。方其劳心苦志也，若神明昼夜役使之者。及其悟也，则如天开其愚、神启其秘。凡西汉以来至近代诸儒，鑚研而不可得者，始有芽蘖之渐。若更益以十年之功，则十可得其七八，虽未必尽能全复旧物，然比之王辅嗣创为忘象之髙谈以絶后人之用心者，其得失相去逺矣。夫小有所得而言，则失之浅；未有所得而言，则失之妄；有所得而畧不言，则失之隐；急而言之，则失之躁；易而言之，则失之玩；决意而以身任之，则失之不让；能苦思而不能为圣经发扬，则亦失之不忠；可与言而不言，则又失之闇；著书二十年而殊无知者，则亦失之沈晦。凡此类者，当斟酌而处之。此泽之所以难乎？其为人也，且素无声誉，而自负独重，则人亦不复相即。若混俗无别，则人又亵而视之。斯末俗之弊，所以使人日就衰老，而此心未得暴白于世者，此非独泽孱懦无力量之过，亦世之好古者希故尔。夫汲汲焉求知于世者，非也；穷居陋巷，而爱惜所学、深惧人知者，亦非也。盖古之君子尽其在已，而听其在天，故复为此卷，以为二注先容焉。
学《易》者，当明象，此确然不易之论。但象不可明，故忘象之说兴；忘象之说兴，而象学遂废，亦可叹已。夫忘象，非王氏得已之言也。王氏不得已而言之，诸儒亦不得已而从之。使象学若可明，则诸家何苦不从，而乃从此不得已之论乎？然自王氏以来，凡学者皆疑于乾马、坤牛之象。雷、风、山、泽、日、月之象，大而易见；而马、牛之象，小而难知。故学者皆深契于王氏之言，而不知《易》之为象，其说不一。凡《易》之寓象，未有《序卦》之大而要切者。世人于此，皆不深究，何乃独病于乾马、坤牛之傅会，快心而弃掷之哉？夫所谓《序卦》之象最大者，谓乾坤定位而物始生物，生必蒙，蒙则当教，教则必养，不得其养则争。此《易》必首乾坤，乾坤之后，次以屯、蒙、需、讼者，为此也。自此以徃，皆以夫子《序卦》之辞观之，则可见：上经是开辟以来经制之象，下经是人道之首，正家以及天下之象；上经是因天地以寓人事，下经是因人事以明天地之道。所以必分上、下经者，上经以象先天；下经以象后天。上经始乾、坤而终坎、离者，祖先天之意也；下经始咸、恒而终于既、未济者，《周易》序六子之意也。自屯、蒙而同人、大有，凡十二卦，而后六子备。所以然者，天地定而日月行，圣人兴而大化着，至此而后，裁成辅相之功稍着故也。同人、大有是开辟以来最盛，所以离体居后者，盖以其能成天地最盛之功，使光辉昭著、品类繁盛，有目者其覩，故离体居后也。乾四徳而亨，居夏，长养万物，亦此义云。以其当最盛之世，故大有继以谦。圣人于此寓意深矣！然此亦姑举其要，以见大意，其详亦莫能尽观者。于此引而伸之，则于学《易》，岂小补乎？
夫乾马、坤牛，学者以为难知，而不知此于象学所系尚小。又乾马、坤牛尚可知，唯离为牛，则最难知。《左传》曰：纯离为牛。此已不可晓，而离卦辞曰：“畜牝牛，吉”，尤不可晓矣。若益以《说卦》坤为子、母牛，又可强通乎哉？泽于此，用心虽颇极，其精微，然犹不能无惑，故述于后学。《易》者，先其大而后其小，且知其难之，盖有所在而不专在彼焉。上经首乾、坤，次以屯、蒙等卦，是从不易处说起。及终于坎、离，亦是不易。下经首咸、恒，是从变易处说起，至既、未济，亦是变易。变易之中有不易者在，不易之中有变易者在。
天道主于变，人道主于常。天道变中有常，人道常中有变。天道变而不可违乎常，人道常而不可不知变。所谓“天道主于变”者，如月令雷乃发声，却亦或先或后，又有非时之雷；如治日少而乱日多，盛衰兴废常出于意料之外；又如孔子不得位，颜子不幸短命；泰伯之贤不能得国，而有文王、武王之事；仲子非嫡也，而子孙有鲁国，三桓由之而盛。此皆所谓变也。人道，则君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友有一定之伦，上下、贵贱有一定之分，居处、饮食、耕田、凿井有一定之法，其应事接物必随时制宜，虽是变，然大抵终不可踰越常理。此所谓“人道主于常”也。《周易》卦下辞六十四，孔子释卦辞六十四；又大象六十四，为一百九十二爻，辞三百八十四，孔子释之，是为小象，亦三百八十四。总此五者，为九百六十，益以用九、用六及乾、坤《文言》及《系辞》所陈十一卦、九卦与其解頥之义，又《说卦》、《序卦》、《杂卦》及《春秋》内外传所记筮占之法，凡千有余事。自汉魏诸儒以至近代邵康节、程先生、张横渠、朱晦庵，各以所见发明，亦已得其大畧。义理之说，最为详备，惟象学则犹未复古焉。其间固有易知者，亦有虽难知而先儒所说已暗合，但其大体既未能明，则虽总谓之未能复古，亦非过也。惟大象示人以用《易》之道最为易晓，然歴观旧注，犹有数处未合，况其它乎？即如需卦之“君子以饮食宴乐”可谓易知矣，所说终未尽。盖水在天上，却与“饮食宴乐”又何相关？若不从乾、坤、屯、蒙解来，实解不去。大抵天地开辟以来，水生物之功为大，《洪范》水数一者，亦以其物之始故也。水本在地，今在天为云少需，然后为雨及。既为雨，滋润百榖、草木，而后动物得所养。凡饮食，未有不出于水泉及百榖、草木者，以其生物有渐，虽非朝夕之故，然亦朝夕可待，所以谓之需，乾坤赖此以养人。故圣人取其象，以“饮食宴乐”如此解，而后胷次释然。此《序卦》之说所以不可易也。六十四卦大象本显然，需之象又自明白，说者尚不能透彻，况其它乎？其大象如“君子以治厯明时”、“君子以永终知敝”，则又非造次可议。屯物始生，蒙是养，所以需是饮食之道。雨自上降，然后生万物；草木之味，实能养人；醴醪、酒浆、笾豆、俎实，皆出于此。此需所以为饮食。
《易》象学迷失一千有七百余年，汉儒及近代诸儒所说颇细碎，虽不可废，然于大体未明，终无益也。但《易》之未易明者，非直象学。盖义理之说，至伊川、晦庵，可谓精切粹美，而《易》之大义未能复古者，亦多有之。如汉儒说《易》有三义，今人多只说“变易”，是《易》之名义未能复古一也。太极、两仪、四象、八卦，得康节始为之发明，而重卦之义未有说以相通，是重卦之义未能复古二也。孔子称：“《易》，逆数”，而今之《图》乃是半顺半逆，是逆顺之义未能复古三也。卦名义无相犯者，如咸是“取女”，渐是嫁女，恒是夫妇、居室，归妹是兄嫁其妹，而说者以归妹是嫁女、是与，咸取女之义，初无分别，甚者则以为少女嫁长男，是卦之名义不能复古四也。伏羲之时，占法简易，故孔子曰“八卦定吉凶”，盖比之于今之析草掷荆亦足以定吉凶得失。及为六十四卦变为三百八十四爻亦已多矣，而或以为一卦可变为六十四卦，则失之于繁，非简《易》之道，虽汉儒有此例，然文王、周公之法本不如是，是卦变之法不能复古五也。燧人氏始修火利，未必遽有鼎也，火食既兴，邑居既成，而后有井以养。而今之说者谓井、鼎名卦，古已有之，非始于文王，是卦名不能复古六也。《易》卦有自然之数，皆与《河图》、《洛书》相通，而说者以《易》起于《河图》，《范》起于《洛书》，执泥特甚，是《易》数之原不能复古七也。文王、周公之辞简奥深宻，孔子惧久而学者不能明，乃作十翼以推衍其义，盖与前圣互相补足，其或说理甚详，是亦推致未尽之象，非与文王、周公异旨，而世之说者未能体会为一，遂以夫子所说与文王、周公不同，是《易》之辞义不能复古八也。占中有象，象中有占，象有未尽者，因占辞以补其缺。近世学者虽知分别象占，而不知占中实有未尽之象，是《易》之占辞不能复古九也。卦用七八，爻用九六，自杜氏注春秋，有杂用《连山》、《归藏》、《周易》三易，皆以七八为占之说，而晦庵《启蒙》颇因之，是蓍法不能复古十也。春秋占法至为精妙，去古既逺，易道虽晦，然犹有此以见古法之精。而世之学者例以左氏为妄诞不之信，是占法不能复古十一也。六十四卦上下经序次条理秩然，夫子本文之外，又得先儒推究，十有八象三十六宫，既以发其隐秘，而序次之妙，推寻犹有未尽者。而先儒或谓非《易》之藴，晦庵以为是《易》之藴，而非其精，是《序卦》之义未能复古十二也。文王、周公本文脱误者少，纵有脱误，当阙其疑。自胡安定改“鸿渐于逵”以来，晦庵于鼎卦用郑玄说，训渥为剭，于升卦改顺为慎，于无妄以为无望，此类不一，是脱误疑字未能复古十三也。凡此十有三者，特义理、文字之间而其未能复古者，已如此况，象学之微妙旷失既久，非刳心涤虑、天开其愚、神启其秘，孰能与于此乎？其十三事，虽与象学无与，但关渉甚大，非可言尽，今卷中亦畧见其说焉。
伏羲始画八卦时，已用之决吉凶，故大传曰：“八卦定吉凶”。其时事简，故不容尚烦。及稍欲求详，始用重卦，故谓之贞悔。言三画可矣，又以为未足，故更用三画，谓之贞者言是正法，谓之悔者言其过也。贞悔之后又有变卦，则以本卦为贞，支卦为悔。占筮至此极矣！贞屯、悔豫又是一例。