汉唐以降，印度之佛教东传，其中大乘佛法揭橥“明心见性”，弥补了华夏偏重客观世界之不足。相互参研之下，黄老之自然、儒家之人伦融汇了佛家的心性，产生了五代的禅宗及宋明的理学。于是，思想中揉和宗教，宗教亦渗入思想，成了中华文化的特色。
圆满象征知足，知足即是停止，当西方世界历经文艺复兴、宗教改革、工业革命之际，中国正满足于五行运转、三界交会的意境中。直到十九世纪，物质文明之狂飙，惊起了心、物之迷惑，致有今日全盘西化之呼声。
然物质文明亦难免于天道剥复之变易，在二十世纪物质盛极之余，人心社会却遗毒处处。西方之智者，无不知危机迫在眉睫，却都束手无策。东方之菁英则如大梦方觉，唯恐技术、知识、享受落于人后。结果是地球资源加倍损耗，污染情况如雪上添霜，国际、人种间之断层不断扩大，经济、军事、科技却日新月异，此莫非人类文明之回光返照？
人类文明看似已病入膏肓，然而以易理而言，“否极”始有“泰来”。红楼一梦，亦因曾居红楼，方悟其为梦。人类若未经历物质文明，又怎能料想其遗毒如此之甚？再若无科学知识及技术，文化之精髓又将如何昌大？
今拜计算机之助，若得尽发易理之明，令人得知于物之物理外，尚有天之天理。天理不仅可用科学方式阐释，且能用计算机一一演绎，化为实用且有效之概念。此乃时代之“易”，正当人类沉于谷底，难以自拔之际，天机乍现，必有所之。
天之易为理，人之易属数，理中有数，数中有理，是天人互动。人若略知天理，虽仍在数中，亦能知所趋止，实本书之旨也。然天理之为理，有可明之理，亦有不可明之理。而人有可明之人，亦有不可明之人。万事在缘，缘肇于机，机兆于动。似此，读者之明与不明，非余之罪也。唯奉劝能明者，天机至大也，若以此至大图私，其祸莫测也。
或谓，若能明易理，能知过去未来，而不为己谋利，知之何益？余以为天机之现，是证人世之上尚有天界。人生无常，苦海无边，劳劳碌碌，竞名逐利，不过徘徊于生死之间。盘石之稳重，千古长存，然比诸于天，不过微尘剎那而已。天理既可得而知之，天道当亦可得而行之，天道既可行，行之可也，其余何足道介哉？
用计算机算卦，简易方便，事事可卜，时时可卜。不幸今人重利轻义，若泄之于世，恐不肖者得之，其后果将不堪设想。老子曰：『天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之』。是以余将理论详述于此，程序则毁之而不传，盖得其意而忘其言也。
又本书非占卜之书，亦无意教人占卜，但为详究其理，不能不涉及若干枝节。以之作为占卜者释疑之参考则可，若拟藉此书而占则行不得也。读者若欲学卜，请参考《野鹤老人占卜全书》或《卜筮正宗》。
为本书之写作，余曾挣扎再三，时间有限为其一也。余曾于地藏王菩萨前许愿，而迄今一无所成，实不宜再节外生枝。其次，“易”之难度至高，再加上“易卜”，若无数十载寒暑浸淫，休想窥一皮毛。今若出书，人已言者，多言无益，人所未言者，姑不论胸中点墨，仅是遍览坊间易林，已足令人却步。